不變的神與不斷禱告的人：
〈不變的神與不斷禱告的人〉。《基督教週� �》。連續刊登於第2163期至2175期。2006年2月12日至4月30日
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「主啊，� 世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界� 未曾� 成，從亙古到永� ，� 是神。」(詩90:2)
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基督教認為這個世界不是自我足� 的，必需依� 神的供應才得以維持，並且，人活在這個有限的世界，必然會遇到種種困難，當人面對憂慮和貧窮時，便要把心中的憂慮和需要向神祈求；當遇到病患，便要通過禱告去尋求神的醫治和恩� ；當面對罪債的問題，便要通過禱告去尋求神的赦免。基督徒相信神是歷史的主宰，認為神與人之間存著密切的人際關係，當人向神祈求時，神願意聆聽和回應他們，把最好的賜與他們。
當基督徒禱告時，心中有一個疑問：「禱告能否改變神的心意和原初定立的計劃嗎？」在二十世紀後期的英語世界，基督教群體開始激烈辯論以上問題，神學家嘗試從神的本質探索這問題，他們� �究的重點在於神的本質是否「不能轉變」(immutable)，然後，從神的本質去理解神怎樣聆聽和回應人的禱告。
參與辯論的學者都稱呼自己是福音派，他們分為兩個陣容，分別是「開放式神論」(Open View of God)和「古典神論」(Classical Theism)，開放式神論認為神是「能� 轉變」的，古典神論指出神是「不能轉變」的，這兩種論點對聖經的詮釋截然不同，然而，它們同時注重和鼓勵人要懇切禱告：
「開放式神論」又稱為「自由意志神論」(Free Will Theism)，它描述神是溫暖、關係性、慈愛和信實的，並且強調神是「能� 轉變」的，由於神是「能� 轉變」的，這位神賜給人自由意志、尊重人的抉擇、並隨時� 為人的禱告而轉變原先所定立的計劃和旨意，� 此，信徒的禱告和代求能� 改變神的旨意，否則，禱告就沒有意思了。開放式神論相信只有這樣一位「能� 轉變」的神才能� 與人建立密切的互� 關係，相反，如果神是「不能轉變」的，這將會威脅神與人之間真正的關係。
「古典神論」認同神是溫暖、關係性、慈愛和信實的，然而，「古典神論」反對神是「能� 轉變」的，� 為如果神的本性、知識和旨意是「能� 轉變」，我們便找不到神學基礎說明神是信實的，也找不到基礎說明神能� 把祂看為是對人類最好的旨意實行出來。進而言之，如果神是值得人信� 的，神的本性、知識和旨意必然「不能轉變」。只有這樣一位「不能轉變」的神才能� 引導人「自由地」按著神的心意禱告、並且把自己看為是最好的恩� 賜給人。

本文主旨
本文解釋「古典神論」如何反駁「開放式神論」認為「不能轉變」的神不能� 聆聽和回應人的「不斷禱告」。本文會從聖經、歷史發展、神學理據和實際應用這四個層面，比較「開放式神論」和「古典神論」如何說明「不能轉變」的神與「不斷禱告」的人的關係，筆者的結論是神的「不能轉變」與人的懇切禱告並不是互相排斥的。

定義的澄清
為了有效說明以上主旨，我們清楚定義神是「不能轉變」是指到神的本質(being)、旨意(willing)和知識(knowing)這三個層面上是恆久不變的。荷蘭改革宗神學家巴永克(Herman Bavinck)認同以上的定義，他是一位古典神論者，他解釋：
神的本質「不能轉變」是指到神是自有永有、超越時間內每一種轉變(“timelessly eternal”)、無所不在、不能朽壞的一種單純的存有(pure being)。當神「不能轉變」的本質應用在神的旨意和知識時，神的旨意和知識也是「不能轉變」的。
神的知識「不能轉變」是指到神的旨意和知識永恆不變，全備全智，並不需要人的指導。
神的旨意(God’s will)「不能轉變」(最好的定義)並不是指到神的行動或意志是不會轉變的，乃是指到神的意向(disposition)是永恆和完全知曉的 。巴溫認為由於神在本質、旨意和知識這三方面是「不能轉變」的，人類「能� 全然依� 主」。
另外，我們必需澄清神的「不能轉變」並不是指到神不能� 與人產生關係，也不是指到神與人的關係是不能轉變的，事實上，這位「不能轉變」的神願意臨在世界，在不同的時空處境中，經常以不同的形式引� �人，與人建立無數不同的關係，雖然這些關係是會轉變的，但是神本身是「不能轉變」的，� 此，神能� 在這些不同的關係中不斷為人提供適切的幫助。巴溫把「不能轉變」的神如何與人建立關係描述如下：「雖然神本身是永恆的，但是神臨在於時間之內；雖然神能� 超越所有空間的關係，但是神存在於空間中每一點；雖然神的本質是絕對的，但是以特別的存在模式暫時寄居於世上 。」為甚麼這位「不能轉變」的神願意這樣做呢？� 為神願意與人建立關係。
一、開放式神論：不斷轉變的神
聖經的� �據：神會後悔
開放式神論開� 名義指出聖經描述的神是「能� 轉變」的，這位神在創� 世界時，把自由意志賜給人，人能� 選擇認同或拒絕神對人的旨意和計劃，而神願意聆聽人的禱告和代求，並� �據人的要求和抉擇，把原先對人的計劃「轉變」，甚至「後悔」神所做過的決定。如果我們選擇相信神，神會感到開心；相反，如果我們在世上行惡事、反對神，神會感到悲哀，把災難臨到我們；如果我們回轉歸向神，神同樣會回轉，不把先前所定的災難臨到我們。
開放式神論指出聖經認為神會� 為人的轉變而轉變，例如神原先要把災難降在尼尼微城的居民，但是當他們回轉歸向神，神便取消原先要懲罰他們的災難(拿3:10)。又例如神告訴以色列王希西家快要� 病離世，但是當希西家王悲痛地為自己禱告後，神便醫治希西家，賜給他十五年壽數。另外，以色列人出埃及後犯罪離棄神，神隨即告訴摩西要毀滅以色列人，摩西為以色列人代求，神便「後悔」，不把以色列人毀滅。以上例子說明神經常� 為人的禱告和代求而「轉變」自己，神是不斷轉變的，先知瑪拉基對以色列人的一番話似乎認同這觀點，他指出萬軍的耶和華曾經說過：「現在� 們要轉向我，我就轉向� 們」(瑪拉基書3:7)。
如果聖經強調神是「能� 轉變」的，為甚麼初期教會的神學認為神是「不能轉變」呢？
� �據開放式神論的理解，初期教會教父全然跟隨希臘哲學系統(特別是菲羅所代表的新柏拉圖主義)去詮釋聖經，發展出一種「希臘化」的基督教神學，這種神學稱為「古典神論」。

神學上的理據：神存在於時間之內
開放式神論指出今日的基督教教會需要擺脫希臘化的古典神論，重新� �據聖經的教導建構基督教神學。開放式神論指出聖經描述的神是永活和信實的，祂經常參與歷史，� �據歷史中人類的抉擇而作出轉變，這樣的一位神存在於時間之內，「在時空的通道中，不斷經驗新的事物」，� 此，在某種程度來說，神面對的將來總是開放的 。

神的將來是開放的
甚麼是「神的將來是開放」的意思呢？開放式神論者邊納(Pinnock)解釋，對人來說，過去是真實的、現在是正在成就的、將來是可能和未曾安� �的；這種對過去、現在和將來的分別同樣應用於神自己，結果，「對於將來，神並沒有完全的知識 」，神所知道的，其中一部分是依� 創� 物所做的抉擇而來的，「神與世界的關係包括在一連串的實在經驗之中而不是一種單獨和沒有時間的知覺」，並且，「神與世界的經驗是不斷進行的，並不是一次過(once-for-all)的事件 」。� 此，神不能確實知道將來會有甚麼事情發生，神像我們一樣存在於時間之內，呈送於歷史的流程之中，不斷和連續性地經驗新的事物，當神經驗這些新的事物時，神會從中學習這些事物，事實上，「神喜歡學習這些事物 」，通過學習，神不斷轉變自己，「對於這個展開的世界中的一切輸入(input)，神是完全開放的 」，「神並不知道或不需要知道將來的每一樣細節 」，神只能� � �據祂無比的智慧為將來設定美好的計劃，但是，到了將來，神� �據祂的旨意所期望的結果未必能� 實現出來 ，神的計劃必需� 著人類的自由抉擇而轉變 。
正是� 為這個原� ，神為人設計的「未來」永� 都是開放而不是封蔽的，祂所創� 的世界也是開放而不是封蔽的，當中充滿真正的選擇和無數的驚奇，神與這個世界的關係是充滿動力而不是靜態的，神願意為到不斷轉變的歷史實體而「開放」自己，神願意� �據人的要求而經常轉變祂的思想 。 邊洛(Pinnock)自己的話是這樣解釋神是「開放」的：
「神創� 一個動力和轉變的世界，神喜歡認識這個世界。世界是自由的、具有真正的新奇事物、用不完的創� 性和真實的驚奇。我相信神對宇宙的自發性感到樂趣，並享受不斷認識這個宇宙。神對這個宇宙的愛是永不轉變的，正如我們的小孩長大後，我們都愛知道他們是怎樣的。神是最好的學習者 。」

� 為神知道只有通過不斷的學習，並在歷史中努力推動和工作，神對將來的計劃和對人的應許才能� 實現出來。

神完全知道過去和現在
如果神對將來並沒有絕對的把握，這是否說「將來」對於神與人來說並沒有分別呢？開放式神論解釋雖然神存在於時間之內，但是神與人不同，神能� 完全掌握過去和現在的一切知識 ，� 此，對人來說，將來必然是未知之數，但是，對神來說，大部分的將來都能� 通過對過去和現在的知識而準確地� �計(� �知)得到，並作出適切性的計劃和安排 ，只有少部分的將來仍是可能性的，這些可能性將� �據人類的抉擇和基於這抉擇所產生的結果而釐定。換言之，人所面對的大部分的將來，「神好像父母般，知道甚麼是祂需要知道的，藉此處理任何可能發生的不測 」，然而，神的一少部分的將來仍然是不肯定的，正等待神去體驗將來的可能性。
基於以上的觀點，開放式神論者波特(Boyd)指出「神面對的將來，有些部分是開放的」 ，山打士(Sanders)解釋神故意容讓這情況出現，好叫我們有足� 的空間去行動，而神又有足� 的空間� �據我們的請求和行動而供應我們的需要，這種神與人之間的「賜與和接收的關係」是基於神賜給我們「相對性的自由意志」而引發的，神這樣做的目的是要表明神愛我們，渴望與我們進入一種互� 的關係(reciprocal relations)。在這種互� 的關係中，神必需是「能� 轉變」的，神的將來也必需是開放的。

「不會轉變」是指到神對人的愛
既然開放式神論認為神的將來(有些部分)是「開放」的、神的旨意不是絕對能� 實現的、神的知識也不是完全的，這是否說開放式神論不喜歡使用「不能轉變」這詞去形容神呢？絕對不是。開放式神論最主要的支持者邊洛曾說：「神的本質(essence)和神的信實是不能轉變的，在其他層面[例如神的旨意和知識]，神是轉變的 。」邊洛的言論是非常混淆的，雖然他表達願意接納神的本質是「不能轉變」的，但是事實上並不是這樣，� 為邊洛(Pinnock)把神的本質分為「本體上本性」(ontological nature)和「道德上本性」(ethical nature)，他認為「不能轉變」只能應用在神的「道德上本性」，但是神的「本體上本性」是能� 轉變的。
基於這理解，邊洛指出由於神的「道德上本性」是「不能轉變」的，神必然是信實的，這位信實的神對人的愛是絕對和不變的。然而，由於神的「本體上本性」是「能� 轉變」的，神變成是有限制的，例如神存在於時間之內、神的知識有限、神的旨意也不是絕對的。唯一絕對和不變的是神對人的愛，� 為神是信實的，所以神對人的愛是不能轉變的。

開放式神論在神學上的錯誤
究竟邊洛對神的「本體上本性」的見解合乎聖經的教導嗎 ？筆者認為邊洛對「神的本質」的理解是含混不清的，這種理解也不是聖經的教導，並且邊洛的理解勢必會把神的超越性和神聖本性(divine nature)減損，以致神與人的分別變為不太清晰、創� 主與創� 物的極大鴻溝也減弱了，這會引致進程神學，甚至泛神論的危險。� 此，基督教神學必需鞏衛神的本質(包括「本體上本性」和「道德上本性」)是「不能轉變」的 ，否則，基督教的基礎便會動搖，神的榮耀也必被減損。
雖然開放式神論在神學上有極大的問題，但是它在實際應用的層面上卻使人感到非常吸引，以下讓我們探索人如何被開放式神論吸引：
實際的應用：人禱告，神就轉變？
神� �據我們的禱告而轉變
開放式神論認為既然神是開放而又是慈愛的，神必會� 著人的禱告而轉變，通過祈禱「神讓祂自己依� 祂兒女的請求」 ，通過祈禱，神與人進行真正的對話 ，當我們真� 地向神祈禱時，「我們正與神一起工作去轉變『未來』」 ，神已經賜給我們能力通過禱告去獲得神的恩賜，有時候，我們沒有得到神要賜給我們的，乃是� 為我們沒有向神祈求 、沒有相信聖經的應許：「祈求就得著」。� 此，如果我們沒有向神獻上祈求，神就不會干涉世界上發生的事情，例如如果我們沒有為病人代求，神就不會醫治他；如果沒有為國家的� �導人代求，神就不會引導他們的思想；如果沒有為教會代求，教會就不會增長。簡言之，如果沒有代求，神就不知道怎樣幫助我們解決問題；相反，如果「人禱告，神就轉變」 。

甚麼是代求？
由於神是「能� 轉變」的，開放式神論認為代求是一種有意義和有果效的行動，代求是神賜給人的方法，當人使用這方法請求神的幫助時，便能引發和推動神把原先沒有打算的事情實行出來。比新� �(Basinger)說：「代求是一種途徑，通過這途徑我們准許神影響我們心靈中非認知的狀態，並容許神在認知的亮光上，與我們分享一些關於我們和其他人的事情，好叫我們更能� 委身於這個世界 。」
如果神會聆聽人的代求，並為人成就所要求的事情，這是否說神不會「單獨地」執行神原先所定立的心願呢？開放式神學指出神仍然有能力「單獨地」干涉世上的事情，使世界能� 跟著祂所設定的跑道向前邁進，也� 為這樣，神在適當的時機會影響既定的環境，甚至凌駕人的自由意志和自然的秩序，使人的自由意志不會違反神的旨意。然而，在一般情況之下，神很少會「單獨地」行事，世上事情的發生絕大可能性都是� �據人自己的自由意志而實行出來的，例如在聘請員工的過程中，一間公司決定取錄或拒絕某人的申請，絕大可能是� �據老闆的意願，神往往不會影響和控制這個過程，� 此，申請人需要積極進取，努力工作，而老闆需要小心選擇合適的人選。另一方面，如果老闆不知道怎樣選擇，通過人的禱告和代求，神能� 幫助老闆知道怎樣作出抉擇。
當我們把開放式神論認為「人禱告，神就轉變」的理解應用在教會的增長上，信徒便應該為教會禱告，� 為教會能否增長絕大能性是� �據人是否為教會禱告，當人切實地為教會禱告，神便會推動教會增長。以上開放式神論對禱告的見解使我們感到禱告的重要性，有助教會推動信徒參與禱告會。

開放式神論對禱告和代求的錯誤理解
然而，開放式神論關於「人禱告，神就轉變」的想法存著兩方面的問題：
第一、開放式神論認為神對過去和現在的事情非常清楚，� �據這論點神對於信徒在禱告中告訴祂的所有事情是已經知道了。如果是這樣，我們看不到信徒的禱告如何能� 影響神在將來對人的作為。
第二、開放式神論者比新� �指出神是「能� 轉變」的，通過代求，神會把恩� 賜給人。然而，如果我們疏忽為別人代求，這是否說神就會把恩� 扣留，不把它賜給人呢？如果答案是否定的，這說明代求並不絕對是重要的。如果答案是肯定的，這說明為別人代求確實是人� �受恩� 的主� 。� �據這論據，如果人疏忽為別人代求，又或者說，如果人知道某人最需要的東西但卻故意不為他代求，這樣，神是否應該不把恩� 賜給某人呢？如果我們認為神是愛，神仍然應該把恩� 賜給人，那麼，我們正否定代求能� 轉變神的心意，� 為無論人有否為別人代求，神都會把恩� 賜給人。如果是這樣，這希不是說神是「不能轉變」的 ！
在這裡，開放式神論需要更詳盡的理據去說明「人禱告，神就轉變」的理解，否則，它不能成為一種具有說服力的學說。以下讓我們探索古典神論如何解釋聖經支持神是「不能轉變」的，及這位永恆不變的神如何聆聽和回應人的禱告。

二、古典神論：不能轉變的神
聖經的� �據：神的本質是不變的
開放式神論認為神是「不能轉變」是受希臘哲學影響而產生的思想，並不是出於聖經的教導，然而，近代神學家比爾(Gerald Bray)指出聖經確實認為神是「不能轉變」的，這位「不能轉變」的神把恩� 賜給人並不全然� �據有否別人為他代求，乃是� �據神永恆不變的本質、旨意、知識和知慧而釐定的。先知但以理解釋從亙古到永� 神是不變的，但神卻有能力改變萬事：「他改變時候、日期、廢王、立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。」(但2:20-21)

神宣稱「我是自有永有」
比爾引用出埃及記3:14說明神或神的本質是「不能轉變」的，這段經文描述神呼召摩西帶� �以色列人出埃及，埃及是當時的軍事強國，埃及的法老王倚仗國家的軍力，絕對不會輕易讓以色列人離開埃及，以色列人自己清楚明白這局勢，� 此，摩西帶� �以色列人出埃及的困難不僅來自法老王的軍力(出3:11)，更基本的問題是摩西怎樣能� 說服以色列人信服他的帶� �。摩西向神問了一條很有意義的問題：「如果以色列人問我：『是誰叫� 帶� �我們出埃及的？』，我要對他們說甚麼呢！」神對摩西說：「我是自有永有的」(出3:14；英文翻譯是I AM)，究竟神用希伯來文宣稱「我是自有永有」是指到甚麼意思呢？
如果要明白「我是自有永有」的意思，我們需要從希伯來的語言去理解：希伯來文的文字並沒有「時態」(tense)，只有兩種「層面」(“aspects”)，分別是「完成的層面」(perfective aspect)和「未完成的層面」(imperfective aspect)。通常來說，「未完成的層面」可以用現在或將來的時態(tense)去表達，「完成的層面」可以用過去的時態去表達，但是這翻譯並不是絕對的，必需� �據演說者的立� �或句子中主要短句(main clause)而釐定，例如「如果我明天來，� 會在家嗎？」雖然「來」這字是一個將來的動作，但是由於「來」是在我發現� 是否在家之前已經完成，所以希伯來文會用「完成的層面」表達「來」這個字。
出埃及記3:14中「我是自有永有」在希伯來文是使用「未完成的層面」，一般來說可使用現在或將來的時態去表達，和合本中文聖經使用現在時態去表達「未完成的層面」，其翻譯是「我是自有永有」，新國際版本(NIV)的英文聖經同樣使用現在時態把這字譯作「I am who I am」。如果使用將來時態翻譯這字會譯作『我將會是甚麼我將會是』(I shall be who I shall be)」，究竟那一個翻譯才是更準確呢？由於上文下理沒有暗示將來神會出現某種改變(如果有，希伯來文通常會� 上「很快」(“soon”)這字或其他表達將來的短句)，� 此，出埃及記3:14的最適切的翻譯是以現在時態去解釋。事實上，七十士譯本(舊約聖經的新約譯本)使用希臘文的現在分詞(present participle)翻譯這字 ，由此可知，採用現在時態比較將來時態更為適合。
如果「我是自有永有」必需使用現在時態去理解當中的意義，這會幫助我們認識神是怎樣一位神呢？讓我們從兩個角度去解釋：
1.從永恆的角度理解「我是自有永有」
2.從以色列人出埃及的角度理解「我是自有永有」

從永恆的角度理解「我是自有永有」
神的名字「我是自有永有」讓我們認識神或神的本質(ontological nature)是永恆不變的：神的存在是沒有開始或沒有結束的，神的存在並不受制於時間，在時間未有以先，在天地萬物未曾� 成之前，神已經存在，從亙古到永� ，神是存在的(詩90:2)，並不會「轉變」，所有過去、現在和將來發生的都「是」在神裡面，� 此，神的存在並不受制於將來，將來要發生的事情並不會限制神是一個怎樣的神，相反，由於將來是在神裡面，將來對於神來說並不是未知之數 。
進而言之，在神裡面存著的過去、現在及將來的一連串的事情，並不是不肯定和獨立存在的，相反，乃是相互依賴的，就好像我們在記憶中把一連串的個別事件關連起來，當中充滿無數的� 果關係，神在永恆之中清楚了解這無數的關係，� 此，神的未來並不是「開放」的，並不會被將來發生的事情所控制和牽著走，相反，神的知識和旨意已經知道將來，將來對神來說並不是不太肯定的。
另一方面，當摩西問及神的名字時，神說「我是自有永有」的，這名字與神的另一個稱呼「耶和華」(Yahweh)在意思上是類同的，� 為「耶和華」這希伯來文直譯是「祂是自有永有」(He is what he is)，這字是「我是自有永有」(I am what I am)的第三身的表達方式，當以色列人被問及� 們所相信的神的名稱，以色列人指出祂稱為「耶和華」(即是「祂是自有永有的)。
除了通過神的名字是「我是自有永有」和「耶和華」(祂是自有永有)去說明神或神的本質是「不能轉變」之外，聖經也曾明言神是「不會改變的」(瑪3:6)，「在神並沒有改變，也沒有轉動的影兒」(雅1:17)，神在啟示錄介紹自己的身分的一番話更能表達神確實是「不能轉變」的：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者」(啟1:8)。希伯來書的作者認同神在啟示錄的宣稱，他解釋神的過去、現在及將來都是一樣的，他說：「主啊，� 起初立了地的� �基；天也是� 手所� 的。天地都要滅沒，� 卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了；� 要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了。惟有� 永不改變；� 的年數沒有窮盡」(來1:10-12；參詩102:25-27)。簡言之，聖經清楚說明神或神的本質在過去、現在和將來都是「不能轉變」的。
除了神的本質「不能轉變」，聖經清楚表達神的旨意也是「不能轉變」，例如詩篇33:11指出「耶和華的籌算永� 立定；他心中的思念萬代常存。」並且，神的知識也是永恆不變的(羅8:29)。

從以色列人出埃及的角度理解「我是自有永有」
第二、當耶和華向摩西啟示祂的名字「我是自有永有」時，這名字的意思是要向以色列人指出神是信實的，神能� 參與歷史，當神創� 世界後，仍能牽涉在歷史時空之中，� 此，當以色列人(神的百姓)面對出埃及的抉擇時，神吩咐摩西告訴以色列人神的名字是「我是自有永有」，神的意思是要讓以色列人知道無論他們面對任何困難和困境，神都會幫助他們，神在過去怎樣幫助以色列人的列祖亞伯拉罕、以撒和雅各，神在今天也會幫助以色列人脫離埃及人的捆綁，並且，神在將來會繼續保守和供應以色列人。
「為了祂的百姓，神會是任何東西。神並不是以陌生人的樣式向摩西顯現，乃是表明是列祖的神，這位不會轉變、永恆不變、信實的和永� 一致的神，絕對不會離棄或放棄祂的百姓，相反，總是以不會轉變的恩典、慈愛和幫助去尋找和拯救他們，這位神現在是怎樣，將來也是怎樣，� 為神總是保持是怎樣的。」

為甚麼神在過去、現在和將來能� 幫助神的百姓面對各種困難呢？為甚麼神對祂的百姓的態度是「不能轉變」呢？神向祂的百姓的解釋是「我是自有永有」的，通過這名字，我們知道雖然神是絕對超越的，但是神仍然具有「位� �性」(personhood)，能� 感受和察驗以色列人的苦難，並且願意遵守神在過去與列祖所立的約，決心在今天帶� �神的百姓離開埃及為奴之地，並在將來繼續帶� �和供應他們。

如何解釋聖經說神會「後悔」和「轉意」呢？
以上我們討論過神的名字是「我是自有永有」，而神的本質、旨意和知識在過去、現在和將來都是「不能轉變」的，如果是這樣，為甚麼有些聖經經文指出神會「後悔」呢？這是否說神會� 為人的禱告而「轉變」神原本對人的旨意呢？古典神論認為神不會「後悔」，神的旨意也不會「轉變」，� 為聖經清楚指出：「以色列的大能者，必不至說謊，也不至後悔」(撒上15:29)。又說；「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔」(民23:19；參提後2:13；多1:2；來6:18)。雖然有些經文表面上指出神會「後悔」或神會「轉變」，但是我們必需從經文的上文下理去理解「轉變」或「後悔」這些字眼實質上的意思，讓我們通過以下兩個人的禱告說明聖經指出神的「轉變」或「後悔」的真正意思：
1.摩西的禱告：神隨即「後悔」，不懲罰以色列人。
2.希西家的禱告：神隨即「轉意」，希西家能� 再多活十五年。

摩西的禱告
當摩西上西乃山朝見神，並� �備� �受神所賜的十誡時，以色列人在山下為自己鑄� 一隻金牛犢，並向它下拜。這事情發生在以色列人經歷神以神蹟奇事拯救他們離開埃及不到三個月，神感到很憤怒，便主動告訴摩西神將要滅絕以色列人，摩西隨即求神「轉意」(出32:12)，「於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓」(出32:14)。
開放式神論認為摩西的代求使神面對以前未曾知道的處境，在這「新」的處境中，神重新評定自己的計劃，並改變了神原先所定立的。從表面看來，這解釋可能是正確的。然而，當我們細心理解，便能發現這段經文提及「耶和華後悔」的目的，只是要表達神注意和經驗到「新」的處境的出現，並願意作出相應的行動，換言之，通過摩西的代告，神在情緒和意向上確實經驗「後悔」，並� 為這「後悔」而將恩� 賜給以色列人。但是神的「後悔」並不是指到神真的改變了原先的意思，為甚麼我們這樣說呢？讓我們解釋：
當神發現以色列人在山下犯罪時，神可以直接和簡單地把他們毀滅，但是神沒有這樣做，反而選擇把以色列人的罪行和神的企圖告訴摩西。為甚麼神要告訴摩西呢？答案是神� �先就知道自己會「後悔」，不把禍害臨到以色列人，如果神沒有� �先知道自己會「後悔」，就不會主動告訴摩西以色列人的罪行，藉此容許甚至激動摩西為以色列人代求，而耶和華是已經知道摩西必定為以色列人代求，並藉著這代求而把恩� 再次賜給以色列人，再次為以色列人提供一個得救的機遇，好叫神對亞伯拉罕(以色列人的祖先)的計劃能� 實現。換言之，神的旨意是不能轉變的，神在永恆之中(亦即是在創世之前)，是已經準確地知道以色列人會犯罪、摩西會怎樣為他們代求、及神自己會怎樣作出回應。

由此可知，雖然神在摩西代求之後經驗「後悔」，但是在實質的層面來說，神沒有改變祂原先的計劃，事實上，神把自己原先的企圖告訴摩西的目的是要激動摩西回應神，當摩西回應神時，神便進行從起初至現在一直進行的計劃，這原先的計劃並不是要把禍害臨到以色列人，乃是要把恩� 再次臨到他們。簡言之，神的「後悔」是神從起初便知道的，這是出於神原先的計劃。
� �據同樣的邏輯，我們可以得知聖經指到「耶和華後悔」，其真正的意思並不是指到由於神從「新」的處境中認識了一些「新」的知識，以致神感到「後悔」，相反，這只是指到神在永恆之中，已經知道和注意到「新」的處境的出現，並� �據「新」的處境而作出相應的抉擇，事實上，這抉擇是已經在神的計劃和智慧之中，只是到了特定的歷史時空才充分地表現出來，讓神與人在這「新」的處境中一起經驗神人相遇的關係。

希西家的禱告
以色列王希西家是一個遵從神律法的王，有一次，神差遣先知以賽亞告訴患病的希西家，說：「� 快要死了，要及早準備身後事。」希西家得知這突如其來的消息，感到很失望，隨後，他像一般人的反應，他禁食，在床上懇切禱告，向神討價還價，神看見他的苦情，便「轉意」，說：「我必醫治� ，…我必� 增� 十五年的壽數」(列下20:5-6)。
在這裡，� �據表面的觀察，神確實� �據希西家的禱告而把原先對希西家的旨意「轉變」了，然而，這「轉變」是出於神意料之外嗎？從實質上觀察，神「原先」的旨意真的存著「轉變」嗎？答案並不是！當希西家病危時，神告訴他死亡快要臨近，希西家隨即逼切地祈求神拯救他的生命，希西家的祈求是很自然的，他的祈求是每一個在類似情況下的信徒所會做的，� 此，神不會� 為他的祈求而感到驚奇。事實上，希西家的禱告是神期望的、是在神的計劃之內，從這角度來說，神聽了希西家禱告後所產生的「轉變」並不是指到由於神知道一些「新」的知識而改變初衷，乃是指到神使用的一種方法去激動希西家，為的是要在神與人之間引發出一種彼此互動的關係。
以上的理解假設神� �先知道希西家的反應，這假設有沒有� �據呢？當然有，� �據聖經的經文，當神醫治希西家，並應許賜給他更長的壽歲時，神清楚和確實指出希西家將會多活十五年而不是一年、十年或二十年，這表明神的知識是完全的，神對將來的知識非常肯定，是不會轉變的 。另外，神在給希西家的啟示中，神不僅應許增� 他的壽數，更� �言說：「我必醫治� ，…我必� 增� 十五年的壽數，並且我要救� 和這城脫離亞述王的手。我為自己和我僕人大衛的緣故，必保護這城。」(列下20:5-6)。從這番話中，我們可以知道神不僅� �先知道希西家將會再多活十五年，更知道猶大國將不會被亞述王所滅，這些事情是希西家在患病時仍未曾知道的 但是神已經� �據祂的計劃� �先知道。
如果以上分析是對的，希西家的故事指到神經驗的「轉意」或「後悔」絕對並不是指到普通人類經驗那種「後悔」。Piper解釋「神的『後悔』是一種在全智和對將來完全� �知的情況下的經驗，雖然這經驗是真實的，但是並不像有限的人所經驗的後悔 。」

外表上轉變而實質上不變
當我們正確理解「神會後悔」並不等同我們日常生活所指「人會後悔」時，便能發現神沒有� 為我們的禱告而轉變，就算神所做的事情在「外表上」使我們以為神會「轉變」，但是實質上，從過去、現在、直到將來，神的本質、旨意和知識仍是不變的。讓我們舉例說明這種「外表上轉變」和「實質上沒有轉變」的關係：
一位父親在一瞬間擁抱他的小兒子，但是在另一瞬間打了他一巴掌，從外在表現去觀察，這兩種行動是截然不同的，但是父親對小兒子的態度實質上沒有轉變，� 為父親的責任不僅要養育和照顧，也要管教兒子 ，雖然有時候父親的行動在表面上看來是「沒有愛心」的，但是這些行動並不能完全表達父親本人對兒子的愛心。
照樣，神會使用不同的「工作方式」對待我們，有時候，神會供應我們的需要，有時候，神拒絕供應，並嚴厲管教我們，從外表上觀察，神對我們的態度已經「轉變」了，但是這「轉變」是表面上而不是實質上的，神的本性並沒有轉變、神對我們的旨意沒有轉變、神與我們的關係也沒有「轉變」，只是神在不同的處境使用不同的「工作方式」(即神的行動)去愛我們，神對人的「工作方式」會按著不同的處境而轉變，但是神的本性、旨意、智慧和知識是不會轉變的。
換言之，神的「工作方式」與神的本性是不同的。聰明的人知道神的本性比較神的「工作方式」(即神的行動)更能定義神是怎樣的，� 為神的本性是神的行動的本源，它更能清楚把神的內在本性表達出來，但是神的行動(例如「神會後悔」或「神會轉意」)會� 著人有限的知識和觀點而被詮釋錯誤，以致誤解了神的本性。為了避免這些錯誤，我們需要先從神的屬性著手，然後嘗試理解「神會後悔」這行動是應該怎樣理解的 。

以上我們指出聖經如何說明神是「不能轉變」的，並且解釋雖然摩西和希西家的禱告提及神曾「轉意」或「後悔」，但是這些語句實質上並沒有任何暗示神是「能� 轉變」的，相反，乃是指到神� 著人的轉變而作出相關的行動，這些行動的目的是要確保神原先定立的旨意是不會轉變的。初期教會清楚了解聖經的意思，並且通過《尼西亞信經》(教會的第一分公開信經)宣稱神是「不會轉變」的，這事實說明初期教會教父們一致承認神是不能轉變的。是甚麼原� 使他們有這樣的共識呢？
初期教會教父� �持神是「不能轉變」的，除了認為這理解是聖經支持的，也� 為這理解提供一個無可取代的神學基礎說明神是主權、自我足� 、自我成全、並且能� 自由地選擇創� 宇宙萬物而又不受宇宙所限制、自由地以「道成肉身」的方式訪問這個世界而又不受這個不斷轉變的世界所限制、自由地與善變的人類立約而又能� 以不朽的愛關懷他們。進而言之，初期教會認為神的「不能轉變」是基督教的基礎，只有在這基礎上建立出來的才是真宗教，「真宗教能� 滿足我們的心靈，…在死亡中賜給我們生命、在轉變的溪流中把我們放置於不能移動的救恩磐石之上 」。


神學上的理據：禱告是一種「神人的對話」
如果神是「不會轉變」的，這希不是說人的禱告並不能改變神的意願嗎？如果是這樣，這似乎暗示人不需要禱告和彼此代求，� 為無論人有沒有禱告，神都是「不會轉變」的。面對這樣的批評，古典神論認為以上的批評完全不明白禱告的真正本質，古典神論認為真正的禱告並不是「人禱告，神就轉變」，這種禱告是一種從人出發而達至神的方法，這方法是膚淺和不足� 的。

從神的「不能轉變」認識真正的禱告
我們認為真正的禱告乃是一種「神人的對話」，這種對話首先必然是� �據神的良善而引發的，然後，神差遣神的靈(聖靈)感動人，又使用神的話(聖子)教導人禱告的真理，結果，當人明白這真理後，很自然地會隨從聖靈的感動和帶� �，按著神的心意禱告。神學家稱呼這種「從神(神的話)引發達至於人，然後人通過聖靈引導向神發出的禱告」為真正的禱告。
換言之，真正的禱告並不僅是出於人，也是三一神中父子靈這三位� �彼此對話而引發的，我們在禱告中通過聖靈的引導有幸參與三一神之間的對話完全是神給與我們的特權和恩典，在這真正的禱告之中，「神人對話」得以成就；在這對話的過程中，神的話(聖子)會引導我們明白神的旨意，聖靈也會感動我們尋求神的心意，藉此幫助我們向父神發出信心的禱告。雖然有時候我們感到不懂得怎樣向父神發出信心的禱告，但是聖經強調如果我們嘗試� �據神的話(聖子)去明白神的旨意，聖靈會感動我們，把父神的意思祈求出來，聖靈甚至會用說不出的歎息為我們禱告(羅8:26；� 4:6)，父神知道聖靈的意思，便把我們所需要的賜給我們，神賜給我們的本是神原先為我們� �備的恩� 。簡言之，真正的禱告是一種「神人對話」的過程)，當我們隨從聖靈的感動和引導，通過神的話(即聖子耶穌的名)而向父神禱告，聖靈會激動和授權我們對著父神禱告，在這種直接「與神對話」之中，真正轉變的不是父神而是我們。

神的「不能轉變」能� 帶給人安慰
以上我們解釋甚麼是真正的禱告，藉此說明不斷禱告的人與「不能轉變」的神之間並沒有矛盾，現在我們指出如果神是「不能轉變」的，這對於信徒來說絕對是一種祝福而不是詛咒，� 為神不會� 著人的疏忽、懶惰和力不從心的緣故而不把恩� 賜給我們，相反，無論我們遇到任何困難，神仍然有能力看顧和供應我們，引導我們通過荊棘的道路，走完美好的人生旅途，簡言之，神的「不能轉變」使我們可以肯定神對我們存著良善的旨意必會成就，我們也必得著神的恩� 和賞賜：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上� �來的，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒(雅1:17)」。
在信仰的旅途中，我們需要的不僅是一位溫暖、慈愛、信實和關係性的主(開放式神論認為這已經是足� )，還需要一位在本質、旨意和知識上，從過去、現在和將來都是「不能轉變」的神，這樣一位「不能轉變」的神才能把祂的溫暖、慈愛、信實和關係性的特徵充分表明出來。

實際的應用：「神人對話」的禱告的特徵
以上我們探索過聖經支持神是「不能轉變」的及神的「不能轉變」並沒有使人輕看禱告的重要性，反而使人認識真正的禱告是一種「神人對話」，這種對話是從神引發，然後通過人的禱告而回到神那裡去。� �據這種「神人對話」的禱告的理解，我們指出真正的禱告必需具備三方面的心態，這些心態是「神人對話」的禱告的特徵：
1.注重神的國度先於人的需要
2.相信神的智慧高於人的智慧
3.尋求神的心意多於人的心意

注重神的國度先於人的需要
當我們認識祈禱是一種參與三一神的對話後，便能明白為甚麼耶穌在登山寶訓中教導人禱告時，要我們首先祈求「願� 的旨意行在地上」，然後才求神賜給「我們日用的飲食」(太6:10-11)，耶穌教導祈禱的先後次序並沒有取消我們要為到肉身的需要而禱告，相反，乃是提醒和教導我們怎樣為自己祈求，讓我們知道禱告並不是要求神� �服我們的旨意，乃是隨從聖靈的帶� �，注重神的國度先於人的需要。
當耶穌教導門徒禱告後，繼續教導他們如何處世：耶穌提醒他們不要憂慮，接著，耶穌叫他們觀察神怎樣照顧天上的飛鳥和野地的花，然後應許他們，神會照顧他們像照顧飛鳥和野花一樣(太6:26-32)。耶穌這樣做的目的是要教導他們，人生在世不應該為到生活的飲食作出不適當的憂慮，乃要專注於神的國的事情，耶穌說：「� 們要先求他的國和他的義，這些東西都要� 給� 們了」(太6:33)，在這裡，耶穌的意思並不是叫我們不應該為我們的需要向神祈求，乃是要先注重神的國。
耶穌解釋這是由於在我們禱告之前，神已經知道我們的需要，並且祂知道的比較我們更多，這就如聰明的父母知道兒女真正需要的東西比兒女更清楚。照樣，滿有智慧的神知道甚麼才是對我們最「好」的，� 此，我們在禱告時，需要先注重神的國多過人的需要。

耶穌和保羅同樣注重神的國度先於人的需要
耶穌在客西馬利園被捉拿時，曾經懇切為自己禱告，祂三次祈求神把「苦杯」(被釘十字架)拿走，最後，耶穌注重神的國多過自己的需要，祂欣然走上十字架的道路，對神說：「然而，不要成就我的意思，只要成就� 的意思。」(路22:42)，在這裡耶穌接納神為自己的安排是最「好」的。
另外，保羅曾三次祈求神把「那� �刺」從他身上拿走(林後12:8)，但是神沒有應允他的禱告，神按著他原初的計劃讓「那� �刺」繼續在他身上；� �據保羅的需要，他期望「那� �刺」可以被拿走，但是神把最「好」的留給他，雖然這最「好」的並不是他祈求的，但是他相信� �據神奧秘的旨意來說神為他� �備的是最「好」的，按著這信念，保羅接納「那� �刺」，並且說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」(林後12:9)。
從以上保羅和耶穌的事蹟中，我們得知禱告並不是要� �據個人的需要而改變神的心意，相反，乃是注重神的國度多過個人的需要，並且，神知道我們的需要，祂會把最「好」的賜給我們，這最「好」的有時候並不是按著我們認為是必需的事情，相反，乃是按著神對我們的慈愛和神的良善旨意而釐定的。面對神的良善的旨意，中古時期神學家亞奎拿(Aquinas)指出：「我們禱告並不是要改變神的意向，乃是要獲得甚麼是神的意向所要達成的，然後為這些事情禱告」。

相信神的智慧高於人的智慧
第二種禱告應有的心態是要相信神的智慧高於人的智慧，讓我們舉例說明這點。在春天時，農夫為了農作物有好的收成，他們經常祈求春雨的來臨，這類形的禱告對於以農為生的村民來說是最普遍的。農夫祈求雨水，但是對於那些打算到鄉村或海灘渡假的城市人來說，他們祈求陽光的來臨。當城市人和農夫同時為到明天的天氣祈求時，究竟神怎樣回應他們的禱告呢？神要聆聽農夫，還是城市人的禱告呢？答案是神不能� 同時滿足兩件自相矛盾的事情，神只會� �據祂的智慧，按著人不同的需要和特徵，對不同的人有不同的計劃，並使用不同的方式回應人的禱告，照顧人的需要，把最「好」的賜給他們，神成就事情的方式有時候更超乎人的能力可以測度。
� 此，神要求人相信神的智慧高於人的智慧，基於神的智慧，神要求我們相信神會把神看為是最「好」的分派給各人。耶穌生平中曾經作過這樣的教導，有一次，當耶穌復活後，耶穌向門徒顯現，耶穌向使徒彼得� �言彼得將要怎樣死，榮耀神，彼得聽了以後，好奇心使他詢問耶穌關於使徒約翰的遭遇。但是，耶穌告訴彼得單單關心自己的將來而不要「顧及」神對約翰的安排(約21:20-23)，� 為神對使徒彼得的計劃不同於使徒約翰，神會把最「好」的分別分派給各人，我們只管相信神的智慧高於人的智慧。

尋求神的心意多於人的心意
第三種禱告應有的心態是尋求神的心意多於人的心意，很可惜，很多時候我們把禱告主要看成是要滿足人的需要(無論這些需要是真實或不真實的)，這種自私的禱告把神看成是一部出售東西的機器(vending machine)，當人需要一罐可樂時，把禱告看成是一個錢幣，我們把這錢幣放進這部機器的接收槽後，便在印上可樂的圖案的位置按一下，神便會聆聽我們的禱告，把我們想要的東西「自動地」賜給我們。如果神沒有這樣做，我們就用腳踢這部機器，要它聽我們的吩咐，如果還是不聽，就另外尋找其他方法滿足個人的需要。
然而，這種自私的禱告心態與耶穌教導門徒的禱告截然不同；這自私的心態是拜偶像的人心裡存著的，如果他們所拜的偶像不能� 滿足他們的需要，便會向偶像獻上更多和更好的禮物，又或者與偶像討價還價，期望偶像最終會聆聽他們的禱告；如果還是不能，他們便轉去參拜另一種偶像，這種拜偶像的心態和目的是要嘗試操控偶像，以滿足自己心靈的需要，這種心態並不是耶穌教導的，也不是真正的禱告應有的心態，當人以這心態向神祈求時，難怪神會疏忽他們。

以上我們討論過禱告必需具備的三種心態，聖經中的信心偉人經常被神激動，存著這些心態向神祈求，當他們這樣祈求時，難怪這位「不能轉變」的神會聆聽和回應他們的禱告，繼續� �據神原先定立的計劃，把恩典賜給他們。神定意把恩典賜給他們並不是� �據人的工作和功德而發出的，
重點和摘要
本文探索「開放式神論」和「古典神論」如何解釋神的本質與人的禱告的關係：
「開放式神論」認為聖經教導神會� �據人的禱告而轉意和後悔，由此可知，神是「能� 轉變」的。很可惜，基督教傳統上一直錯誤地指出神的本質、旨意和知識是「不能轉變」的，這全然是� 為於初期教會被希臘哲學影響引致。為了避免這種錯誤，開放式神論大膽提出「新」的論點，它反對神是「不能轉變」的，並且相信神雖然是永恆的，但是神仍然存在於時間之內(timely eternity)，神能� 完全掌握過去和現在，但是神選擇把神的將來開放出來，� �據人的轉變而轉變。最後，開放式神論把神是「能� 轉變」應用在實際的處境，說明神會� 著人的禱告和代求而轉變，� 此，信徒必需注重禱告。相反，如果神是「不能轉變」的，我們禱告和代求便變成是多餘的，� 此，神必需是「能� 轉變」的。
「古典神論」通過神的名字「我是自有永有」指出神是「不能轉變」的，並且解釋雖然聖經描述「神會後悔」，但是這語句並不是指到神原先對人的計劃和旨意會� 為人的轉變而「轉變」，乃是指出神會在不同的處境中對人作出適切性的行動，這些行動從表面看來神在「轉變」，但是實質上神的本質、旨意和知識是「不能轉變」的。
古典神論指出從初期教會到宗教改革時期，神學家便一直教導神是「不能轉變」的，神的「不能轉變」並沒有減弱禱告的重要性，� 為真正的禱告是一種「神人的對話」，這對話首先是神激動人禱告，再通過聖靈感動人向神發出的禱告，這種「神人對話」的禱告是得著神要賜給人恩� 的主要途徑，� 此人要向神禱告。
基於對禱告的本質的理解，古典神論鼓勵信徒實踐禱告生活，並且應該具備三種心態向神祈求，分別是：注重神的國度先於人的需要、相信神的智慧高於人的智慧、關心神的心意多於人的心意需要。